《道德经》是全人类最伟大的伦理经

黎鸣

——老子的伦理学超越了西方伦理学

——老子的逻辑是全息逻辑

——老子的道是先验的真理,老子的德是超验的理想

——老子的宝是经验世界的正义

——当西方人的伦理学至今仍陷于自身逻辑的混乱之时

——老子的伦理学早就为全人类指出了方向:清静为天下正

——老子是全人类最伟大的伦理学思想家

——《道德经》是全人类最伟大的伦理经

——我为中国人拥有老子这样伟大的伦理思想家而自豪

黎 鸣

拥有老子这样伟大的伦理学思想家,中国人却把伦理道德的桂冠戴在了孔丘这样一个根本就没有任何资格可以称作是伦理、道德思想家的无知、无能、无用、无耻,却会一味花言巧语拍统治者马屁的家伙、小丑和骗子的头上,我为两千多年来的中国的蠢人们感到悲哀。孔丘有道德吗?儒家有道德吗?他们连什么是道德都盲无所知,他们怎么可能会有道德呢?真正有道德的是老子,可是偏偏中国人全都瞎了眼睛,把有道德的老子反倒认为是与道德无关的人了。为什么会发生如此荒唐的事情呢?我亲爱的同胞们啦,你们能够回答我吗?我今天就把话撂在了这里,看看全人类以及今后的中国人将会怎么看待我的这个千真万确的结论:孔丘、儒家根本就无道德,老子有道德,而且还是有着非常伟大而全息伦理的道德。

为什么说老子是全人类最伟大的道德家、伦理学家、伦理思想家?为什么说《道德经》是全人类最伟大的伦理经?

我在前面的文章之中,其实早就已经谈到,在中国,真正有“道德”的人是老子,而孔丘根本就与“道德”无关,为什么?因为在中国,惟一只有老子真正主张人人平等。老子的主张人人平等不仅仅是先验领域的自然的平等,而且更主张超验理想的更深刻的“平等”,也即所谓“玄德”的终极的平等——“生而不有,为而不恃,长而不宰”,这才是真正人类自由精神的平等。

要谈到老子是伟大的伦理学家,自然首先必须谈到,什么是伦理?

在谈到伦理之前,首先有必要把伦理与道德的关系谈一谈。在中国,基本上人们全都把道德称作伦理,或者说西方人称作伦理的东西,中国人称为道德,这种情形实际上是儒家造成的。事实上道德一词,在中国只有在老子的《道德经》中进行过系统的论述,除此之外,所有其他的人们全都只是口头上的引用,而根本就不曾认真地进行过定义,自然就更没有过系统的探讨,包括孔丘以来的所有的儒家文人们,全都是如此。而在老子的《道德经》之中,老子的道德一词,虽然也包括了伦理的内容,但却并非专门只指伦理,换言之,道德一词在老子的书中,更具有一切“理”的含义。反倒是孔丘及其儒家,就只关心“伦理”,也即就只关心人与人之间关系的理论,并且把“道德”也等同于伦理,更糟糕的是,孔丘还更又把“伦礼”当成了“伦理”,以至后来的儒家文人们索性以“伦礼”为“伦理”,更以“礼”为“理”。例如宋儒(程颐)即明显称:“礼即理也”。为什么会这样呢?这就必须往下继续探讨什么是伦理的问题了。

在宇宙万物之间,总共有三种“理”,一为广义的物理,二为广义的伦理,三为广义的心理。这里之所以全都加上了“广义”两字,那是因为这些词汇在人们的实际运用之中皆有专门所指。一般来说,关于物质及其运动的理论,即称作物理;关于社会之中人与人之间的关系的理论,即称作伦理;关于人内在心灵活动以及其之间种种相关性的理论,即称作心理。由上所述可见,所谓伦理,即关于社会之中人与人之间种种关系的理论。中国的儒家文人之所以把道德也称作伦理,那是因为孔丘及其儒家基本上就只关心人与人之间的关系,而且他们所关心的人与人之间的关系,又全都是在千古不变的周礼的“礼乐”支配之下的“礼”的关系,说白了,即完全是天命的、血缘的、宗法的、礼乐的、人治的、极权的、专制的人与人之间完全不平等的关系。

与孔丘及其儒家不同,老子在《道德经》之中所探讨的人与人之间的关系,则是在先验的“道”的真理所完全支配之下的“玄同”的关系,以及在超验的“德”的理想的追求之中的完全“自由”的“玄德”的关系,这里的“自由”是指人与人之间皆具有“生而不有,为而不恃,长而不宰。”的“玄德”的关系。由此我们可以看到,老子的关于社会之中人与人之间的“先验”和“超验”的关系,几乎就是近现代以来西方人所主张的“平等”和“自由”的关系,“玄同”即等价于先验的人人绝对平等;“玄德”即等价于超验的人人绝对自由。

更重要的是关于处于现实经验之中的人与人之间的关系的认识和处理。人类在现实经验之中的关系是亲疏、利害、贵贱之中的矛盾关系,用老子的话来说,即是“反者道之动,弱者道之用”、“负阴抱阳”、“有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾”、“正言若反”等等等等的关系。关于这许多矛盾关系的处理,老子提出了重要的“为无伪”、“静胜燥”、“寒胜热”、“弱胜强”、“柔克刚”、“见素抱朴”、“少私寡欲”、“不欲”、“不辩”、“不争”、“不盈”、“清静为天下正”等等等等的观念,并提出了重要的“三宝”的方法论措施:“一曰慈,二曰俭,三曰不敢伪天下先。”(关于这些观念的详细的解释,见以后的文章。)

由上所述,我们可以看到,老子关于人与人之间的关系的论述是非常全面而“全息”的。既包括了先验的、超验的具有绝对平等和绝对自由的自然真理和自由真诚(成)的关系,更特别包括了现实之中的种种种种经验的矛盾的关系,而且提出了相应处理这些矛盾关系的非常重要的方法和措施,即“清静为天下正”。先验的是人人平等的真理的“道”的“玄同”的起点,经验的是人与人处于大量关系之中的生活持续的矛盾的过程,超验的是人人自由的真诚(成)的“玄德”的终极追求的理想目标。

迄今为止,在世界上的任何时代、任何地方、任何人,曾经提出过像老子的如此全面、整体而且完善的伦理学思想么?我认为没有。能够与此相比较的倒是:西方的古希腊人的“人人在真理追求面前平等”的关系提出了先验伦理的起点,古希伯来人的“人人在上帝信仰面前平等”的关系提出了超验伦理的终极目标,而近现代西方的哲学家们则提出了种种关于权力、权利、宪法、法律、财富、资本、思想自由、言论自由、政教分离、三权分立、幸福,等等等等具体经验观念的讨论。

从现在看来,西方的伦理学家们几乎全都陷入了二元论逻辑的两难困境。非常著名的例如美国的《正义论》的作者罗尔斯,与《无政府、国家与乌托邦》的作者诺齐克之间的争论,他们最大的问题,即在于不能够把握概念的先验的或超验的绝对性与经验的相对性之间的“度”,而这种“度”的问题在老子这里,则简直就不成问题。用老子的话来说,无论是罗尔斯还是诺齐克,他们全都缺乏“清静为天下正”的心理理论的准备,从理论的逻辑的意义上来说,他们所运用的逻辑全都是二元论的形式逻辑,而这种逻辑的巨大的缺陷性,也即不完备性,其实已经在哥德尔的不完全性定理之中获得了揭露。然而老子的逻辑是全息逻辑,所以在老子那里,不存在上面所谈到的关于“度”的不可判定性的问题。很显然,即使让罗尔斯和诺齐克再争论上一个世纪,他们的问题也将仍旧是一个不可判定性的问题。为什么?因为他们所运用的逻辑就已经陷入了某种“不完备性”或“不完全性”的难解难分的困境之中了。

我可以预言,全人类的伦理学,最后全都将回归到老子的《道德经》,因为老子的《道德经》事实上已经为全人类提供了一个非常完备、非常合理、非常具有前瞻性的伟大的伦理学的框架,或胚胎,它实际上已经为全人类的伦理学指出了未来的方向。我们今天人类的工作,就是要在老子的这个伟大的框架之中填充上符合现代人类生活意义的大量具体的内容。

与老子相比,孔丘哪里有半点资格可以被称作中国的伦理学思想家呢?他连人类的最起码的道德,也即坚持人人平等的先验起点的真理的信仰都远不具备,不仅不具备,而且反而更疯狂地反对人人平等,疯狂地坚持人人不平等的周代的“礼乐”。两千多年来的中国人,把孔丘这样一个人类之中毫无伦理、毫无道德的“小丑”、“骗子”,竟然极其无知地拼命地抬高到中国人的伟大的伦理学思想家、伟大的道德家的位置,这不是全都成了没长眼睛的精神上的瞎子了吗?丢丑啊,真是太丢丑啊!

孔丘有“道德”吗?孔丘有“伦理”吗?孔丘有最起码的合乎逻辑的伦理“理论”吗?全都没有啊!中国人啦,我亲爱的同胞们啊,我们为什么会如此地丧失了最起码的认识和判断的能力呢?可悲的是,今天还有那么多所谓的儒家文人们,竟然还又继续在极其无知地、盲目地吹捧孔丘的“伟大的”人文道德,把他看作是中国人伟大的伦理道德之祖,这是多么巨大的无知和盲目啊!中国文人啦,你们的愚昧真是无可救药的世界之最啊!我真不知道应该怎么去诅咒你们!我真是“恨铁不成钢”啊!!!

我亲爱的同胞们啊,请清醒过来吧。在人类的道德伦理领域,孔丘及其儒家的文人们绝对全都是一群非常可鄙的小丑、白痴和骗子啊。只要他们永远坚持千古不变的“礼乐”,永远坚持人人不平等的“礼乐”,他们就是“小丑”,他们就是“白痴”,他们就是“骗子”,因为他们根本就不可能会有人类的任何最起码的“伦理道德”。

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