傅佩荣读《庄子》(4)

傅佩荣

第47节:言语是沟通工具(1)      
  由此我想对有真本事的人说,看到你进步,旁人总会眼红的,他们会想很多法子去刁难你。对于这些无聊的挑战,你应该学会笑着面对,最大的侮辱其实是最大的鼓励,最尖酸的取笑恰恰是最善意的进言。只有耐得住寂寞与刻薄,才能真金不怕火炼。真正的射手,不妨隐忍于黑暗,太阳升起之时正是你弯弓射日之机,到那时,箭在心中,自然百发百中。
 
  第二十二讲 言语是沟通工具,也是达意的障碍 --《庄子o外篇o知北游》解读  
  《知北游》既名为"知",想必是到过北方的了,多情的庄子在走马观花的行程中播下了无数爱的种子。  
  南方还是盛夏,北方却已是严冬。南方那些枝叶繁茂的树纷纷用羡慕的眼光看着北方枯萎的树,因为在表面上北方那些树毫无枝叶,没有生机,但它们的内心世界却是荡漾的、闪烁的、流光溢彩的。庄子,这个绝顶睿智的男子就在它们身边,喝酒,冥想,偶尔哼几句小调。
 
  我能想象,南方的树实在太羡慕北方的树了,于是它们在一夜间全都枯萎了,也都变成了北方冬天的树。它们想念着庄子,唱着忧伤的曲子,其实是在感激,感激庄子的旅行,像一阵风的旅行,因为这个男人对一切事物都怀着小心而好奇的心思,这些不曾享受过爱宠的植物从他的关怀中获得了温暖。
 
  而庄子的关怀转瞬即逝,留给它们的只有一段伤心。它们无法离开土地,无法跟随庄子的脚步,于是它们纷纷变成了冬天的树,幻想着身处北方,等待着和庄子的再次偶遇。没过多久,枯萎的树开出了花朵,那是它们对知己的思念;没过多久,花朵落下,那是它们对土地的亲吻;没过多久,树死了,没有留下果实。没有结局的故事,只能永远埋在心里。
 
  庄子的爱是泛滥而博大的,我在他的爱情世界里看到了成千上万卑微的生物,它们的爱情绝望得纯粹、美丽得失真。  
  在《知北游》里,空想家庄子给我们塑造了一个无声的世界。这里的无声是指没有人声,而风声、雨声、流水声、呼吸声则都是可取的,不然就没有天籁了。因此庄子在此给每个人的嘴里都塞了点什么,让他们暂且成为哑巴。
 
  庄子在《知北游》里对真理是这样定义的:无法用语言归纳,存在于你我之间,有待时间的考证,但终究是正确的。  
  庄子希望消灭人与人之间的距离。当这样的距离消失后,你我就等同了,我得道你便得道。庄子其实是把消灭人与人的距离看成了一个跳板--拉近人与人的距离,便拉近了人与道的距离。
 
  取消语言,无论是在当时还是在现在看来都绝对是种疯狂荒诞的举动。但在我看来,庄子的想法无疑是先进的,他是要彻底去除影响我们真正沟通的障碍。我们之所以不习惯没有语言,就是因为我们一心想要利用语言,语言让我们相互沟通,方便了我们的生活。而庄子认为,我们之所以离不开语言,是因为除了使用语言我们没有其他办法来解释我们与别人的不同看法、见解和意见。
 
  只有庄子可以让我们达到思想一致。有了心的大同,语言就成了多余的东西。当我们能够心心相印,一个眼神、动作、表情都能代表我们的心意:父母子女之间不需要语言就能实现赡养与尽孝,师生之间不必说话便能做到知识流通、教学相长,夫妻之间不用多说即可相亲相爱。没有语言,争吵与打斗就少了,无聊的喧嚣也就少了。
 
  庄子的意思是,大道和真理不需要语言就能在我们心中流通。取消语言后,那些对我们生活有用的道理、真正的道理能够在我们心中流传;而那些谬论,那些不正确的见解,因为彼此无法达成大同,所以便无法在我们之间流通。
 
  不难看出,庄子之所以提出"取消语言,不许说话,说出来就过时"的观点是建立在一个客观前提下的,而这个前提又是自始至终贯穿了《庄子》全文的,那便是:天地万物不属于你我,天地只属于天地。
 
  庄子把个体的私有化改成个体的公有化了。这样一改,世界就有趣多了。你的身体不仅仅属于你,还属于你的父母、儿女、妻子、老师、朋友……范围一点点扩大,当它趋向于无穷大后,你的身体就是属于天地的。同样,你的父母、儿女、妻子、老师、朋友……他们的身体也是属于你的。因为共同的躯体为大家所有,于是思想便可以在这个躯壳里自由流通。这是庄子对躯体的一种突破,是一种最具理想色彩的创举。
     
第48节:言语是沟通工具(2)      
  舜请教丞说:"道可以获得而据有吗?" 丞说:"你的身体都不是你所能占有的,你又怎么能获得并占有大道呢?"
舜说:"我的身体不是被我所有,那谁又能拥有我的身体呢?"
丞说:"这只是天地把形体托给了你,生命不是你所据有的,这是天地给予的和顺之气凝积而成;性命也不是你所据有的,这是天地把自然之气凝聚于你;你的子孙也不是你所据有的,这是天地所给予你的蜕变之形。所以,行动时不知去哪里,居留时不知持守什么,饮食而不知滋味。行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动,对这种无形之气又怎么可以获得并据有呢?"
性命不是你私有的,子孙不是你私有的,你所得到的不是你私自拥有的,所失去的也同样不是你个人所能承受的。庄子的思想一言以蔽之,那就是:幸福减半,痛苦减半。  
  在提出了应当取消语言、躯体应该公有、幸福与痛苦程度均可减半后,庄子开始探讨大与小的问题,指出最大亦是最小。因为没有语言,所以一丁点声响便是全生灵的回声,最伟大的天地之道也往往体现在蝼蚁中、在稻田的稗草里、在瓦块砖头中、甚至是在大小便里。极小亦是极大,因为那么小的地方都体现着本质,所以整体上自然应当更加能够体现出本质。
 
  之后,庄子又提出了对人生机遇的看法,他并非是要麻醉广大人民,他只想让大家跟他一样潇洒。这也是他提出躯体公有化后的第二次理想化创举,他把躯体当成一个旅馆,一个客栈,一个情感(喜怒哀乐)的暂居地。
 
  有一天,颜渊问孔子:"我曾听老师说过:"不要有所送,也不要有所迎。"请问老师,一个人应该怎样居处与闲游呢?"
孔子说:"古时候的人,外表适应环境变化但内心世界却能持守;现在的人,内心世界不能持守而外表又不能适应环境的变化。能够顺应外物变化的人,必定能够内心恒定而不至离散游移,对于变与不变都能泰然处之,安闲自得地跟外在环境相顺应,必定会与外物一道变化而不至于有所偏移。韦氏的苑囿、黄帝的果林、虞舜的宫室、商汤、周武王的房舍,都是他们养心待物的好处所。那些被称作君子的人,如儒家、墨家之流,尚且以是非好坏来相互诋毁,何况现时的人呢!真正的圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人,外物也不会伤害他。正因为无所伤害,因而能够与他人自然相送或相迎。无论山林还是旷野,都使我感到无限欢乐!可是欢乐还未消逝,悲哀又会接着到来。悲哀与欢乐的到来我无法阻挡,悲哀与欢乐的离去我也不可能制止。可悲啊,世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了,人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么,能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知与不能,本来就是人们无法回避的,一定要避开自己所不能避开的事,这难道不可悲吗?最好的言论是什么也没说,最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来,那就不免浅陋了。"
 
  人的遨游,首先是心的遨游,命运的好坏总是短暂的,幸福与悲伤转瞬即逝。所以没必要为生死难过,没必要为厄运担忧。  
  读到这里,正听到了午夜收音机里传来一个细微的女声在吟唱关于冬天里树的故事。当唱到"你像一阵春风拂过了我的生命,却只留下一段伤心给我,让我无法寻觅你的影踪"的时候,我看到庄子情不自禁地朝南方看了看;当唱到"我在这里等你,等成了一棵冬天的树,把对你的思念开成了花朵,
静静守候着你经过"的时候,我看到庄子转了个身,急欲离去--至于他选择了飞天还是入地,无人知晓。  
  我是一棵冬天的树,我在想你;我是一棵冬天的树,我在等你;我知道这一切都无法有结局,我只能够把这一切放在心里……我在无边的空气里听着那个女声的呢喃。叶子是她的嘴唇,嘴唇已经干裂,她声音嘶哑,心情濒临绝望。是幸福的绝望吗?我不知道,也无法言说,好在我们已经不再需要语言了。
     
第49节:勉强自己就是庸人自扰(1)      
  下篇 唯至人乃能游于世而不僻  
  第二十三讲 勉强自己就是庸人自扰 --《庄子o杂篇o庚桑楚》解读  
  如果说《内篇》是种子,那么《外篇》便是枝干,《杂篇》则是枝头上新鲜的嫩芽或者花蕾。作为《杂篇》里的第一篇,《庚桑楚》就给我们展示了一个全新的世界。文字夹叙夹议,故事中的人物性格饱满,对话生动,而作者思维的跳跃亦如神龙见首不见尾。这种跳跃对我们的理解力来说无疑是一种障碍,而我们要进入《杂篇》世界的唯一钥匙就是把篇中不同的故事联系起来,重新组合排列,与议论中的思想交相辉映,如此一切疑问便迎刃而解。
 
  有一位"完人",他集天下万千宠爱于一身,一出世便含着金钥匙,拥有数不尽的金银珠宝、吃不完的山珍海味,因为父亲就是开国元勋,所以他不必争取就已然声名显赫。他身高八尺却不粗鲁,长相俊美而富有气质,天下女子无不想和他交往,天下男子无不羡慕并仿效他。
 
  可这个男子偏偏多愁善感,情绪跟六月的天气一样说变就变,时而忧伤,时而快乐。他每天总是很烦恼:身边那些照顾我的长辈们到底是出自真心还是假意?那些喜欢我的女子难道只是喜欢我的外表吗?我知书达礼,她们怎么就不欣赏我的学识呢?还有那些围绕在我身边的男人,他们恐怕都是些狐朋狗友吧?他们为什么要和我结识呢?是不是对我有什么企图啊?他们会嫉妒我吗?我的处境是不是很危险呢?
男子想来想去,终于有一天,他承受不住内心的煎熬,想要逃到东方去,听说那里有圣人。他就这样出发了。他走在路上,无数官宦给他磕头鞠躬,他只得以包袱捂着脸落荒而逃。他跑到郊外,收割的农民看到他都停下手里的工作,拿出家中的水果和地方特产犒劳他。他跑到树林,猎人拿出刚捕捉到的猎物伺候他。男子应接不暇,只是用包袱裹着头使劲跑。跑着跑着,听不到人的声音了,身边的空气也热了起来。男子把包袱摘下,发现自己走在一片荒漠上。
 
  此时恰好是中午,太阳悬挂在头顶上,黄沙炙热,他的脚步慢了下来。走着走着,他发现脚下有一团黑影。又走了好几步,发现黑影总要比他提早到达前面的地方。他就开始羡慕起影子来,问:"影子啊影子,你怎么总比我快呢?在这么热的天,你的动作怎么还是那么便捷呢?"影子不说话。男子又问,影子依然不说话,男人气得火冒三丈,手舞足蹈。
 
  这时,他发现影子比自己舞动得更厉害。男子更气愤,想好好教训教训影子。他用脚踢影子,却怎么也踢不到,他一抬起脚,影子就不见了,他的脚刚一落地,影子又出现了。好啊,你这个影子竟然跟我玩捉迷藏!男人看着影子,影子也看着他,他一点办法都没有了,只好继续上路。
 
  太阳渐渐西下,他发现自己越走越慢,而影子却越走越快了。他干脆跑起来,却越跑越赶不上影子。突然,他灵机一动:"影子啊影子,不如我们交换身份吧,你变成我,我变成你,这样就是你追赶我而不是我追赶你了。"接着,他又想到一个办法:自己钻到影子里不就可以了吗?他把脸贴在地上,和影子紧紧挨在一起,他发现自己越靠近地面影子和他的关系就越亲密。渐渐地,他整个人都趴在地面上了。为了成为影子,他强忍着沙土的炙烤,终于发现自己和影子重合了。接着,他觉得自己越来越渴,到后来,他不知不觉地睡了过去。
 
  再后来,人们在沙漠发现了一具干尸,那干尸远看像一只潜伏的蜥蜴,近看像一只动作笨拙的蟾蜍。没有人想到这具干尸就是曾经的美男子。  
  庚桑楚是老子的弟子,居住在畏垒山上,独得老子道家学术的真传,他辞去了奴仆中致力标榜仁义炫耀才智的人,跟他住在一起的只有敦厚朴实的人,供他役使的只有任性自得的人。就这样住了三年,结果畏垒山一带庄稼连年丰收。附近的百姓传言:"庚桑楚刚来畏垒山时,我们对他这样的人都感到诧异,对他以往的经历也是半信半疑。奇怪的是,如今我们一天天计算收入的多少,虽然还有不足,但一年下来总的收益也还算得上富足。庚桑楚这样的人,恐怕就是圣人了吧!不如我们像供奉神灵一样供奉他,像对待国君一样敬重他吧!"
庚桑楚听了大家的谈论,很不愉快。弟子们都感到很奇怪。庚桑楚说:"又有什么可奇怪的呢?春天阳气蒸腾,百草勃发生长,如今正是秋末庄稼成熟、果实累累的时候。春华与秋实,能够这样难道是没有缘由的吗?这是自然规律的运行所致。我听说道德修养极高的人就像没有生命的人一样,只是淡泊宁静地生活在小屋内,而他下面的百姓则纵任不羁,全不知道应该做些什么。如今畏垒山附近的百姓私下里谈论我,竟然想把我列入贤人的行列而加以供奉,难道我乐意成为大家注目的人吗?我是因为严格遵从我老师的教诲而对百姓的想法很不满意。"
     
第50节:勉强自己就是庸人自扰(2)      
  有个弟子提出异议:"其实不是这样的。老师有没有想过,在小水沟里,大鱼没有办法回转它的身体,而小小的泥鳅却能转动自如;大的野兽无法在矮小的山丘隐匿它的躯体,但是妖狐却能够轻易地藏身其中。道理都是一样的。尊重贤才,所以授权给他们;以善为先,给人利禄。这个规则从尧舜时代起就是这样,何况畏垒山一带的百姓呢!老师你还是顺从大家的心意,做大家心目中的能人吧!"
庚桑楚一听,勃然大怒:"你过来我跟你说!口大得能吞下马车的巨兽,一旦孤零零地离开山野,就不能免于罗网的灾祸,猎人会剥它的皮,煎它的肉,熬它的骨;口大得能吞下帆船的大鱼,一旦离开了水,小小的蚂蚁也会爬上它的身体蚕食它的血肉,使它困苦不堪。所以鸟兽不会厌恶山太高,鱼鳖不会讨厌水太深。想要保全身形本性的人会隐匿自己的身形,不会厌恶深幽高远。尧与舜又哪里值得去称赞和褒扬呢!"
我把庚桑楚与学生的这段话当成是庄子关于人与影子论述的延伸。野兽藏于深山,就好比有才华的人藏于田野、郊外,远离人世。而影子对于人来说,也是一种藏。人是影子的实体,是影子的挡箭牌。世间的风吹日晒,雷击雨淋,受伤的是人,而不是影子。庚桑楚明白这样的道理,所以他才不愿做众人的挡箭牌。尽管世间的是非始终困扰着他,但他总能静下心来,让自己游离于世俗功名之外。
 
  与庚桑楚相比,有个叫南荣的人身上体现的则是人们内心的烦躁。南荣内心虔敬地问庚桑楚:"我已经这么大年纪了,要怎样学习才能达到先生你所说的那种境界呢?"
庚桑楚说:"你要保全好你的躯体,要护养好你的生命,不要为谋取私利而奔波劳苦。像这样修行三年时间,你就可以达到我所说的那种境界了。"  
  南荣说:"我没听懂先生的话。瞎子的眼睛和普通人的眼睛,从外形上我看不出有什么不同,而瞎子眼睛却看不见东西;聋子的耳朵和普通人的耳朵,表面上我也看不出有什么不同,而聋子的耳朵却听不见声音;疯子的样子与普通人的样子,我也看不出有什么不同,可疯子却不能把持自己。形体与形体之间本应是相通的,但却出现了不同的结果,难道说是有什么外物使它们有所区别吗?如今先生对我说"保全好你的身形,护养好你的生命,不要为谋取私利而奔波劳苦",我也只不过勉强听到耳朵里罢了,还不知道有没有用呢!"
庚桑楚说:"我能说的话都已经说完了。万物各有所长,各有各的使命。小土蜂不能孵化出豆叶虫;越鸡不能孵化天鹅蛋,而鲁鸡却能够做到。越鸡与鲁鸡的禀赋并没有什么不同,能做到或不能做到是因为它们本身能力的区别,这就是它们存活在世界的意义所在。就拿现在的我来说,我的才干很少,没能力让你受到感化,你为什么不去南方拜见老子呢?"
南荣于是带了足够的干粮,走了七天七夜,来到老子的住处。老子看着他说:"你是从庚桑楚那边过来的吧?"南荣点点头:"是的。"老子说:"怎么跟你一块儿过来的人那么多啊?"南荣吓了一跳,恐惧地回过头来看自己背后。
 
  老子说:"你听不懂我的话吗?"南荣低下头,看着脚尖,羞惭满面,然后慢慢抬起头来,叹息道:"现在我已忘记了我该怎样回答你了,因为我已经忘了我想问你的问题。"老子说:"你是什么意思呢?"南荣说:"人活在世界上,到底是要聪明点好还是不要那么聪明才好呢?不聪明吧,人们说我愚昧无知;聪明呢,反而给自己身体带来愁苦和危难。没有一颗仁慈博爱的心就会在不经意间伤害到别人,可如果你去宣传和推广仁义博爱之心,又反而会给自身带来愁苦和危难。如果做事不讲信义道德会伤害他人,可如果你去宣传推广信义道德又反而会给自己带来愁苦和危难。这些状况就是我所忧患的事,希望先生能帮我解除忧患。"老子捋着胡子说:"你刚才来的时候,我看到你眉宇之间的浓雾,也就知道你的心思了。你现在说的话更证明了我的猜测。你忧心忡忡又失神落魄,简直像死了父母一样,而你心中的迷惑又好比你举着竹竿想要探测深不见底的大海。看来你确实是个丧失了真性情的人啊,那么迷惘,那么昏昧!你一心想回到你的真性情里,却不知从何入手从哪里做起,我实在同情你!"说完,老子就让他回去了。
     
第51节:勉强自己就是庸人自扰(3)      
  然而,经过足足十天的愁思苦想,南荣还是一无所获。于是他决定再次拜见老子。  
  老子看到他,叹了口气,说:"虽然你作了自我反省,但你依然郁郁不安的心情让人看着实在是沉重啊!我还能感觉到你心中那些欲望外溢的情况,这说明你多少还是有点邪念。人一旦受到外物的束缚,心神就会不可避免地变得繁杂与急促,内心世界必然会堵塞不通杂乱无绪,外部感官也会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕,就算你道德再高尚也不可能持守,更何况是你这种刚开始学道的人呢!"
南荣说:"如果有人生了病,住在周围的乡邻就会询问他病情怎么样,有什么感觉;生病的人如果还能清楚地说出自己的病情,那就算不上是生了重病。像我这样的人去听闻大道,就好像吃了药反而加重了病情。现在,我只希望能听到一些关于养护生命的常规就可以了。"
 
  老子说:"养生的常规能使躯体与你的精神浑然一体并谐和发展吗?能不失去真性情吗?能不求助于卜筮就知道吉凶祸福吗?能只是满足于自己的本分吗?能对消逝了的事物不作过多苛刻的追求吗?能舍弃效仿他人的心思去寻求自身的完善吗?能无拘无束、自由自在地生活吗?能心神宁寂无所执著吗?能像初生的婴儿那样纯真、质朴地微笑,简单地面对世界吗?你要明白,初生的婴儿整天啼哭而咽喉却不会嘶哑,这正是因为他声音的谐和自然已经达到了顶点;婴儿整天握着小手而不松开手指,也正是因为他的小手自然地握着,保持着原来的天性与常态;婴儿整天瞪着小眼睛,一点也不眨,这也是因为他们的内心世界不会受制于外物。如果人能像婴儿那样,行走起来不知要去哪里,平日居处不知道做些什么,接触外物无所用心,宛如随波逐流、听其自然,这就是养护生命的常规了。"
 
  南荣若有所思,再问:"难道这就是至人所谓的最高思想境界吗?"老子说:"不,不是。这仅仅只是像冰冻消解那样,自然而然地消除我们心中忧郁的本能。道德修养最高尚的人同普天下的人一样向大地寻食,又跟大家一起向天寻乐,不因外在的人物或利害而扰乱自己,不参与异端,不参与图谋,不参与尘俗的事务,无拘无束、自由自在地走了然后又心神宁寂无所执著地到来。这也是我们所说的养护生命的常规。"南荣又问:"难道这就达到了最高的境界吗?"老子说:"不是。我起初问过你,你能够像初生的婴儿那样纯真、质朴吗?婴儿活动不知道干什么,行走不知去哪里,身形像枯槁的树枝,心境像熄灭的死灰。像这样的人,灾祸不会到来,幸福也不会降临。如果祸福都不存在,哪里还会有人间的灾害呢!没有人间的灾害,也就无所谓养护不养护生命了。"
 
  过分强求自己做超出自己能力的事就会使人产生烦恼。对于那些自己能做到的事,如果没有按一定的规律去合理安排,依然会让人烦躁、猜疑、不安、浮躁,于是乱了本心。  
  这里有个很有意思的细节,南荣第一次见老子时,老子见到他就问:"你怎么还带着这么一大帮人来?"老子的意思当然不是说南荣真的带了很多人来,而是说南荣的脑子里面有很多人的烦恼,他是带着满脑子的杂念来向老子请教问题的。烦恼可以传递传染,甚至三四个人的烦恼可以同时堆积在一个人的头脑之中。
 
  在日常生活中,我们是否总是对别人的事充满了好奇?在好奇心的作祟下,我们便会不安分起来,想进入别人的生活。殊不知这样一来,别人生活里的烦恼、他们遇到的问题,就会趁机进入,制约并困扰着我们的大脑。我们的烦恼有一大部分原本不属于我们,是多余的烦恼。所以,人应该安分点,本分点。
 
  除此之外,老子还提到了一种随遇而安的思想,不要太多心,没有希望便不会有失望。但人能做到吗?必然不能,而影子却能做到,正因为如此,它才无祸无福。的确,影子还有很多比人厉害的长处。比如,影子之间不会相互利用,影子相叠加还是影子。而人只会相互利用,两个人合在一起就只能成为一对相互折磨的怪物。"心境安泰镇定的人就会发出自然的光芒。发出自然光芒的,人各自显其为人,物各自显其为物。注重修养的人,才能保持较高的道德境界;保持较高的道德境界,人们就会自然地向往他,上天也会帮助他。人们所依附的,称他为天人;上天辅佐的,称他为天子。"智者想安静生活,可以吗?不行的!人民需要他,人民不会放过他。智者一旦被人依附,就要花费精神去保护人民。这样一来,世间对他的要求就更高了。
     
第52节:勉强自己就是庸人自扰(4)      
  退一步讲,大自然为人准备了各种器官来让他养护形体,敬修内在的智慧就能通达万物。如果达到了这种境界还有种种灾祸到来,那就是天命了,而不是个人的责任--天定的事是不足以扰乱人的身心的,也不必把它放在心上。
 
  如果自己的境界还没有修炼到诚敬的程度就急于付诸行动,那么行动起来或多或少会有不妥当之处;如果外在的事物扰乱了内心世界却还不舍弃停止,那么每一次行动都会带来一次新的失败。公然为非作歹的人,会遭到人们公开的责难;暗中为非作歹的人,会受到鬼神的惩罚。在公开场合光明正大地做人,即使一个人独处时内心依然光明磊落、无所愧疚,这样才能做自己的事业。
 
  注重内修德性的人,行为不留名迹;追求外在功业的人,志向在于求取财物。行为不拘于名迹的人,懂得日常生活中的点滴小事亦可成就伟大。能体察万物的人,万物才会和他一致;和外物格格不入的人,连自己都无容身之地,又怎能宽容别人呢?不能宽容别人的人,就不会有人亲近他,没有人亲近的人实际上已是自绝于人。人最大的敌人就是自己内心的自相矛盾和焦虑不安。
 
  老子对明智的人有几点要求:世事难料,要笑对成败;犯了错误,要坦然承认失败;不要闭门造车,自我猜疑。  
  《庚桑楚》里的人都很无奈,而影子多好啊,做人还不如做影子。神不守舍的人给人的形象是一个鬼,可以说他精神已经死了。心有杂念、表里不一的人是虚伪的,做个虚伪的人还不如做影子;因为影子本身就是虚的,无所谓虚伪与否。
 
  接下来,又进一步借影子说到灵魂,对令人类苦恼的生死问题作了一番另类的解释。灵魂与躯体是相对的。我们可以把生命的降生看作是一个灵魂从一群灵魂的大本营里跑出来,钻到一个人的身体里。而人的死亡也可以看成是灵魂从这个躯体里跑了出来,重新回到一群灵魂的队伍中。一开始,什么都没有,后来有就从原来的无中产生了。既然这样,何必那么看重生死呢?
与影子相比,人们总喜欢自作聪明,以为自己可以用语言归纳一切,却不知自己的智慧有限。影子不自大,不自以为是,不相互取笑,不相互残杀,不相互依附,不相互笼络,因此影子反而最有人味。这里归纳出了二十四种影响人内心的因素:高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况,全是扰乱意志的因素;容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况,全是束缚心灵的因素;憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况,全部牵累道德的因素;离去、靠拢、贪取、施予、智虑、技能六种情况,全是堵塞大道的因素。影子没有人的思想,所以它无时不体现出生命的光华。有阳光就有生命,于是影子跟生命一起复苏;太阳落下,影子也跟着万物一起休息。影子看起来一无所有,但它本身就是一个弥足珍贵的证据,是一个人存活在世间的证据:你走在太阳之下,如果没有影子,那你就不是人,是鬼,是空气。这样看来,影子能不重要吗?
然而,我们真的能变成影子吗?不能。我们只能像影子一样去思考,去处世。影子的存在能证实我们的躯体存在,可影子本身却是从没存在过的。因为不曾有所以无所谓无,因此影子才很飘然。
 
  在文章的末尾,我们看到了这样一段话:被刑罚砍断了脚的人不拘于法度,因为他已把毁誉置之度外;服苦役的囚徒登上高处不会感到恐惧,因为他已经忘掉了死生。面对谦卑的言语不愿作出回应而能够忘掉他人的人,就可称作合于自然之理又忘却人道之情的"天人"。所以,敬重他他却不感到欣喜,侮辱他他却不会愤怒,只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气却不是有心的,那么怒气也是出于不怒;有所作为却不是有心的,那么作为也就等同于无为。想要宁静就得平和气息,想要精神淡定就得顺应心志,即使有所作为也须进退有度,事事顺其自然。事事顺其自然的做法,也就是圣人之道。
     
第53节:走出贪欲的迷宫(1)      
  也许我们做不了圣人,那也无妨,我们就做水吧。记住,是做水而不是做刀。夜里梦游的人磨快了刀子去杀木桶里的水,直到把木桶刺破。梦游人看到水已干涸,很是得意。殊不知水已渗入土地,化为气,变为云,最终成为雨,雨从天而落,又重新回到井中,再被人装进木桶。这便是水,无穷无尽的水,大千世界的"影子"。在人生道路上,我们要做水,而不是做杀水的刀。坚忍不拔,百折不挠,这种"生如蚁,美如神"的力量,无穷无尽,无比强大。
 
  第二十四讲 走出贪欲的迷宫 --《庄子o杂篇o徐无鬼》解读  
  我之所以喜欢看《庄子》,就在于庄子的思维无时无刻不在跳跃,在狂欢创新。要读懂庄子必须要有想象力。而在当今社会,有想象力心态鲜活的学者却太少了,所以他们没能真正把握住庄子的意图。正是因为历史上缺少一个真正的解读者,庄子的思想被打入了冷宫,人们对庄子本人也有着诸多误解,认为他是个纯粹消极的、自娱自乐的疯子。殊不知庄子是个超前的人,于古于今,他的思想均可谓是超前的。他不仅是个伟大的思想家,还是个成功的小说家,他一字一句暗藏杀机,密布陷阱,擅长在众所周知、仿佛很明白的说教里捕捉新亮点;解读其思想的过程简直就像在玩一场智力游戏,而这正是读《庄子》的乐趣所在。
 
  《徐无鬼》从寂寞的君主寻找对手开始,讲述了一个类似独孤求败的故事。对于独孤求败,大多数人想到的无非是高处不胜寒、缺少知己一类的语言,而庄子则破天荒地借独孤求败提出了"何谓英雄"、"英雄到底是不是英雄"等新颖命题,最后单刀直入地提出了"社会建设中各个成员应该分工合作"的观点。
 
  英雄是寂寞的,这种寂寞首先是因为缺少对手。对于高高在上的执政者而言,普天之下他说了算,这份寂寞就更别提有多深了。故事以徐无鬼拜见魏武侯开始。徐无鬼在女商的引荐下去拜见魏武侯,武侯说:"先生一路辛苦了!您一定是对山林里的劳苦生活感到难以忍受了,所以到现在您才肯来见我。就让我来慰问慰问您吧。"
 
  徐无鬼却说:"大王您错了,我本来要向大王您表示慰问,大王您对我又有什么好慰问的呢?您总是想尽量满足自己的欲望,于是性命就会受到损伤;您要想保存好性命,只有放弃一些物质方面的享乐,丢弃一些过于自我的价值判断。"武侯听完,若有所失,没再说话。
 
  徐无鬼又说:"我很善于观察狗的体态,并以此来确定它们品种的优劣。下等狗每天只想着填饱肚子也就满足了,中等狗总是凝视上方仿佛很有追求,而上等狗却总像是忘掉了自身的存在。而我观察狗的水平又不如我观察马的水平高。好马的体态,直的部分要符合墨线,弯的部分要符合勾弧,方的部分要符合直角,圆的部分要符合圆规,这样的马便是国马了;不过,这样的马还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质,有时缓步行走仿佛有什么忧虑;有时又神采奕奕地奔跑起来好像忘记了自己,超越马群,疾如狂风,把尘土远远甩在身后。别人只看到它飞奔时的英姿,却不知道它如此高超的本领是从哪里得来的。"魏武侯听完,笑了起来。
 
  徐无鬼春风得意地走出宫廷,女商看到他,激动地说:"今天真是要谢谢您,好久没听到国君的笑声了。请问先生您是用什么办法让国君高兴起来的呢?我以前曾经向他介绍诗、书、礼、乐,还跟他谈论兵法,可尽管侍奉国君而大有功绩的人不可计数,国君却从不曾有过笑脸。今天先生您一来,国君竟然笑了,到底您用了什么办法来取悦国君呢?"
徐无鬼笑道:"我没用什么方法啊,就和他讲了讲怎么看狗看马。"女商疑惑地问:"就是这样的吗?"徐无鬼说:"你没听说过那些越地流亡的人的故事吗?人一旦离开自己国家几天,见到老朋友就会很高兴;人一旦离开国家十天一个月的,见到在自己国家曾看到过的面孔有点熟悉的人就会大喜过望;等到人离开国家一年,见到样貌特征接近同乡人的人就欣喜若狂。这不就是离开故人时间越长,思念越深吗?那些逃向空旷原野的人,他们用丛生的野草堵塞着黄鼠狼出入的洞口,却能在杂草丛中的空隙里卑微地生活;一旦听到人的脚步声,杂草里的人就高兴起来,更何况是他们的兄弟亲戚在身边说笑呢?我想,国君之所以不高兴,是很长时间没有谁用纯朴的话语在国君身边说笑了啊!"
从这个故事来看,徐无鬼之所以能让武侯笑,既是因为他说的是相狗、相马,也因为他说的不仅仅是相狗、相马。上等的狗和上等的马,折射过来就是上等的人,只有上等的人才能驾御上等的狗和马,徐无鬼借千里马来形容魏武侯的心态。"天下的好马自有其天生的才性和用途,走起路来像是有所忧思又有所失落似的,这样的马跑起来超群脱俗,风一样地飞奔而去。"徐无鬼说的好马不正是郁郁寡欢的魏武侯吗?他的潜台词其实是说,武侯一定是有什么心事,不必担忧,武侯一定会大有作为的,只是现在没找到方向而已。武侯听到有人理解自己心意,当然笑了。他之所以笑还因为徐无鬼能直言相告,已经很少有人能真正诚恳地说话了。徐无鬼一开始就对他说,要放弃物质的享乐,放弃自己的一些价值判断,这无疑让武侯感觉新鲜,总算遇到个说真话的人了。
     
第54节:走出贪欲的迷宫(2)      
  没过多久,徐无鬼又第二次拜见武侯,这次他没和武侯闲聊,而是一本正经地对这匹迷途的"千里马"进行了一番教育。  
  武侯对他说:"这一段时间,先生您在山林里居住,以橡子为食,只能吃点大葱韭菜之类的菜蔬,却谢绝与我交往,已经很长时间了!如今您来见我,是因为您上了年岁吗?还是因为想尝尝酒肉之类的美味?亦或是有什么治国的高招要教给我?"
徐无鬼说:"我出身贫贱,不敢奢望能够享用国君的酒肉美食,这次我依然是慰问一下您而已。"武侯说:"什么,怎么又来慰问我呢?"徐无鬼说:"我来看看您的精神和形体好点没有?"
武侯吃惊地问:"您说的是什么呀?我怎么听不明白呢?"
徐无鬼说:"天地对于每个人的养育都是同样的、平等的,人登上高位也不可以自以为高人一等,处在卑微的地位也不能认为自己是矮人三分。您是国君,却让全国的百姓劳累困苦,利用大众的劳苦来满足自己私人的欲望!真正圣明的人从不为自己而求取分外之物。为个人求取私利,这是一种病!您已经得了很严重的病了!难道我不应该来慰问您吗?"
武侯说:"我一直觉得自己不对劲,所以想会见先生。我爱护我的人民,并且为了道义而停止战争,这恐怕就可以了吧?"
徐无鬼说:"不可以!您大错特错了。您所谓的爱护人民,其实是祸害人民的开始。为了道义而停战,其实是制造新的争端的祸根,所以您从这些方面盲目地治理国家是不会成功的。世间的事情总是如此,一旦成就了美好的名声,也就有了作恶的工具;您表面虽然是在推行仁义,却更接近于虚伪和作假!您有了这样的仁义之心,必定会出现一些虚伪的行为,一旦有了成绩又必定会自夸,而一旦有了变故也必定会再次挑起争战。您不要在高楼下面大量陈兵,不要在锱坛的宫殿前集合骑兵,不要违背道理去贪求别人之物,不要用诡计去战胜别人,不要用战争去征服别人。杀死他国的士卒和百姓,兼并别人的土地,以此来满足自己的私欲,不知这种战争有什么好处?谁又是胜者呢?与其这样,不如您停止争战,修养诚意,顺应自然而不去扰乱其规律。百姓的性命不受到威胁,哪里用得着您劳师动众后再止息争战呢!"
在一般人的理解中,为了人民放弃战争听起来似乎无可厚非,但庄子明确指出这种说法是不恰当的。在他的理解中,放弃战争就跟吃饭睡觉一样,是本来就应该的,是人的本能,也是义务,没有人有资格打着爱人民的旗号去放弃战争,这只会制造更多的混乱。今天你打着爱人民的旗号去放弃战争,明天就有人打着爱人民的旗号去挑起战争。
 
  英雄、君主之所以会孤独和寂寞,第二个原因在于他们的内心是迷乱的,在一团团迷雾中英雄们少了同路者,与其说他是在寻找对手,还不如说他是想寻找导游。庄子又用黄帝迷途求助小童的故事来折射执政者们的迷乱。
 
  黄帝到具茨山去拜见大隗,方明赶车,昌宇陪乘,张若、朋在马前导引路线,昆阍、滑稽在车后跟随保护。他们来到襄城的旷野,大家都迷失了方向,四周又没有什么人可以问路。此时,他们遇到了一位正在放马的少年,便问他:"你知道具茨山在哪里吗?"少年说:"当然知道。"又问:"你知道大隗居住在什么地方吗?"少年回答:"当然知道。"黄帝感慨道:"这位少年不仅知道具茨山在哪里,而且知道大隗居住的地方。那我要问问你,我应该怎样治理天下?"少年说:"治理天下,就像牧马一样简单!我小的时候独自在宇宙里游玩,生了眼眩头晕的病,有个老头告诉我说:"你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩吧。"现在我的病已经好了,我又要到宇宙之外去游玩去了。其实治理天下就跟我放马一样简单,为什么要操心呢?"黄帝说:"你当然不用操心,你又不用治理天下。虽然如此,我还是要向你请教怎样才能治理天下。"少年听了,闭口不言。
 
  黄帝又问了一遍,少年不耐烦地说:"治理天下,跟牧马哪里有什么不同呢!也不过是把那些妨碍马儿生活的东西除掉、任其自然而已嘛!"黄帝听了,立即跪地叩头施大礼,口称"天师"退去。
     
第55节:走出贪欲的迷宫(3)      
  黄帝最后找到去具茨山的路吗?没有,必然没有。因为少年没有直接告诉他,看来黄帝寻找路途还需要很长一段时间,他的迷乱依然还得持续一阵子。  
  接着,庄子又提出,执政者为什么会疑惑?他们为什么会掉进迷宫怎么走也走不出来?其实,原因就在于他们眼光的局限,他们实在是太幼稚了,"皆囿于物"。才智聪颖的人,一旦没有动脑筋的机会,他们就会感到不快乐;善于辩论的人没有谈话的话题与机会,也同样不快乐;而喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问,就更不开心了。这都是因为这些人受到了外物的局限与束缚。
 
  很多人都是如此。士绅贤达每天忙于在朝堂上建功立业,善于治理百姓的人以做官为荣,身强体壮的人从不把危难放在眼里,英勇无畏的人遇上灾祸总是奋不顾身,那些手持武器身披甲胄的人只想着去打仗,那些隐居山林的人追求的则是清白的名声,那些研修法令的人一心只想着推行法治,那些崇尚礼教的人只注重人的仪容,而讲求仁义的人看重的则是人际交往,农夫没有除草耕耘的事便会觉得内心不安、无所事事,商人没有贸易买卖就会心神不安。百姓只要有短暂的工作就会勤勉,工匠只要有器械的技巧就会工效快、成效高。钱财积攒得不多,贪婪的人总是忧愁不乐;权势不高不大,私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人喜好变故,一旦遇到时机就会有所动作,做不到清静无为。这样的人就像是顺应时令次第一样取舍俯仰,不能够摆脱外物的拘累而使其身体与精神过分奔波劳碌,沉溺于外物的包围之中,一辈子不会从梦里醒悟,实在是可悲!
在庄子眼中,英雄、执政者之所以会迷乱,全因他们掉入了自己挖的迷宫里,自以为是英雄,老想找用武之地,老想表现自己。不需要表现的时候,他们会千方百计制造机会去表现;等到了真正需要表现的时候他们却又不知该如何表现了。做学问容不得一丝虚伪,管理国家更不能只追求名利,否则到了最后只会作茧自缚,找不到出口。
 
  之后,庄子又提出,英雄凭什么说自己是英雄呢?有什么标准吗?很多时候,只有你自己觉得自己是英雄,是你一个人的英雄。  
  庄子问惠子:"那些射箭的人如果不事先说明自己要射什么,靶子在哪儿,那么他怎么射都叫射中,那普天下的人就都是后羿了。我可以这样理解吗?"惠子说:"可以。"庄子说:"天下原来就没有被大家共同认可的正确标准,现在大家却都以为自己是正确的,这样说来大家都成了尧这样的皇帝了。可以这么理解吗?"惠子说:"当然。"
 
  于是庄子说:"那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家,再加上你一共便是五家,到底谁是正确的呢?或者像周初的鲁遽那样吗?鲁遽的弟子说:"我学得了老师的学问,能够在冬天生火,在夏天制出冰块了。"鲁遽说:"这只是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西,用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西,根本不是我所说的道。我把我所主张的道给你看看。"于是鲁遽调整好瑟弦,放一张瑟在公堂之上,放一张瑟在内室,弹奏起这张瑟的宫音,那张瑟的宫音也随之应合,弹奏这张瑟的角音,那张瑟的角音也随之应合。这是因为两张瑟的音调相同的缘故。如果其中任何一根弦改了调,五个音被弄得不和谐,那弹奏起这根琴弦来,其余的二十五根弦都有震颤,却始终不会发出不同的声音,方才是乐音之王了。恐怕你就是鲁遽那样的人吧?"
惠子想了想,问:"现在要是郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙他们四人跟我辩论,用恶俗的言辞指责我,用声音来压制我,其实却未必是我的错误,那么我该怎样和他们相处呢?"
庄子说:"齐国有个人让自己的儿子留在宋国,命令他像残废者一样做守门人,却生怕自己的小钟会破损,包了又包,捆了又捆;有人寻找远离家门的儿子却从不走出村子寻找,这不是很可笑吗?这不就跟所谓的辩论家忘掉自己的情况一样吗?楚国有个人寄居在别人家里,却像主人一样怒责守门的人,他总以自己为主人,半夜无人时出门来又跟船夫打了起来,还没离开岸边就已经结下了怨恨。"
     
第56节:走出贪欲的迷宫(4)      
  这番话无疑给那些所谓的英雄们以致命一击。我们老是听别人说这个英雄、那个英雄怎么无敌怎么天下无双,却不曾认真思考凭什么称他们是英雄。我喜欢庄子的谨慎,这是一种从学问衍生到生活中的谨慎。
 
  世间有三种人很可笑:一是沾沾自喜的人,二是偷安矜持的人,三是有劳形自苦的人。  
  沾沾自喜的人都以为自己是英雄,天下无敌。只懂得一家之言、一点点本事就沾沾自喜,自以为满足了,却不知道其实他没有丝毫收获。  
  偷安矜持的人就像肥猪身上的跳蚤一样愚蠢,它们没有长远眼光,住在稀疏的鬃毛中,还自以为是住进了广阔的宫廷园林,偶然爬到猪的后腿和蹄子间弯曲的部位或乳房和腿脚间的夹缝,就认为是世间最美好的住所了。殊不知,一旦屠夫杀掉了猪,点起烟火,它们便会跟猪身一起被烧焦了。这些愚蠢的跳蚤们,依靠环境而安身,却又因为环境而毁灭,也就是所谓的偷安自得的人。
 
  而像舜那样的则属于劳形自苦的人。羊肉不会垂涎蚂蚁,只有蚂蚁会垂涎羊肉,因为羊肉有膻腥味。舜跟羊肉一样有膻腥,所以百姓都十分喜欢他,他多次迁徙,到邓地的旷野聚集了数十万人。尧知道了舜的贤能,就选他出来,希望他能把恩泽布施给天下的百姓。舜自从自荒野中被举荐出来,一直为民请命,直到年纪大了、反应衰退了却还不能退回家休息,因为百姓需要他。这就是所谓的弯腰驼背、勤苦不堪、劳形自苦的人。
 
  惠子死后,庄子前去送葬,经过惠子的墓地时,他回过头来对跟随的人说:"自从惠子离开了人世,我没有可以匹敌的对手了,我没有可以与之论辩的人了!"
管仲生了病,齐桓公问他:"仲父的病已经很重了,不避讳地说,万一您病危不起,我要把国事托付给谁才好呢?"管仲说:"您想要交给谁啊?"齐桓公说:"鲍叔牙。"管仲说:"绝对不可以。鲍叔牙是个清白廉正的人,他从不亲近不如自己的人,而且一听到别人的过错一辈子也忘不掉。如果让他治理国家,对上势必约束国君,对下势必刻责百姓。一旦得罪国君,他也就不会长久执政了!"
齐桓公问:"那谁可以呢?"管仲想了想:"你可以试试隰朋,他还可以。隰朋的为人,对上不显示位尊,而对下不分别卑微,经常觉得自己不如黄帝,同时又能同情不如自己的人。用道德去感化他人的人被称作圣人,能用财物去周济他人的人被称作贤人。如果你把自己当成贤人并以此为理由驾临于他人之上,是得不到人们拥戴的;以贤人之名而能谦恭待人的人,则不会得不到人们的喜欢,这样的人对国事一定不会事事听闻,对家庭也一定不事事看顾。如果实在找不到人的话,那么还是选隰朋吧!"
在管仲看来,比起鲍叔牙,隰朋更有做英雄的潜质。前者过分挑剔,清高而自负,对于不如自己的人就不亲近,对于别人的过错又一辈子不肯原谅。这样的人注定是会脱离群众的。相比之下,后者则要包容得多,他谦和而赋有同情心,有民众基础。所以说,要做英雄,亲和力是很重要的。英雄,归根结底应该是人民的英雄。
 
  一旦你时来运转,做到英雄了,你还别得意,要低调。若是有所自恃而骄傲绝对没有好下场。吴王渡过长江,登上住满了猕猴的山岭。群猴看见吴王的队伍,吓得惊惶大叫,四散奔逃,纷纷躲进荆棘丛林的深处。只有一只猴子勇敢地留下了,它不但不害怕,还从容不迫地腾身而起,抓住树枝跳来跳去,故意在吴王面前卖弄它的灵巧。吴王很生气,用箭射它,那猴子竟然敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王急了,命令随从及猎人一起射箭,猴子终于躲避不及,抱树而死。
 
  吴王回过头来,对他的朋友颜不疑说:"这只猴子夸耀它的灵巧,竟然用它的便捷蔑视取笑我,所以才受到这样的惩罚死去!你也要以此为诫啊!你不要自以为很了不起,用傲气对待他人!"颜不疑回来后,拜贤士董梧为师,以铲除自己的傲气,弃绝淫乐,辞别尊显;三年后,全国上下人人都称赞他。
     
第57节:走出贪欲的迷宫(5)      
  偶尔做几天英雄,你还真别把它太当一回事,别三分颜色上大红,还真以为你真是个角儿。英雄是个长时间的体力活,如果是为了名利,那你可就成了个彻头彻尾的假英雄了。可世人总是对名声有种迷误,瞧瞧人家南伯子綦是怎么感慨的。
 
  南伯子綦靠着几案安静地坐着,仰着头慢慢地吐气。颜成子进来看见后说:"先生,你真了不起啊!人的形体固然可以像枯槁的骸骨一样,难道心灵也可以像死灰一样吗?"
南伯子綦说:"以前我住在山林洞穴里。那时,齐太公田禾曾来看望我,而事后齐国的民众为此再三向他祝贺。我必定是先有名声,所以他才知道我;而我的名声必定是过于张扬了,所以他能利用我的名声,要是我没有名声。他怎么能知道我呢?假如我不是名声张扬于外,他又怎么能够利用我的名声呢?我同情自我迷乱而失却真性的人,又同情那些很容易同情别人的人,还同情那些同情人们的同情者,从那以后我便一天天远离人世沉浮,从而达到心如死灰的境界。"
 
  真正的英雄应该是淡泊明志的。"无求,无失,无弃"和"不以物易"才是英雄本色。  
  孔子去到楚国,楚王设宴邀请孔子,孙叔敖拿着酒器站立一旁,市南宜僚把酒洒在地上作为祭祷,说:"古时候的人在这么庄重的情况下总要说一说话。"孔子说:"我早就听人家说过,世界上有一种不用言谈的言论,但我自己却从不曾说过,今天我就说两句吧。还记得市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸,就使两家的危难得以解脱;孙叔敖运筹帷幄,结果敌国不敢对楚国用兵,而楚国得以停止征战。我是多么希望有长长的嘴舌来说上几句呀!"
市南宜僚和孙叔敖解决问题的办法可以被称作不是办法的办法,孔子说的话也可以被称为不用言辞的言论,所谓的循道所得,归结到一点就是回到道的原始统一的状态。你说的言语要是能够停留在他人的才智所不及的境域,这就是最了不起的了。
 
  大道是混沌同一的,而每个人对大道的体会却不一样;才智所不能通晓的知识,就算再多的辩解也无法一一列举。即使是名声像儒家、墨家那样显赫的人,也常因他们的强不知以为知而而招致凶祸。所以,大海不拒绝向东的流水,就成就了博大之最;圣人包容天地万象,恩泽施及天下百姓,而百姓却不知道他们的姓名。他们生前没有爵禄,死后没有谥号,财物不曾汇聚,名声不曾树立,是真正伟大的人!狗不会因为会叫就被人说成是好狗,人不会因为会说话就被当成是贤能,更不用说成就大业的人了!有心求取伟大反倒不足以算是伟大,更不用说是修养心性、随顺自然的了!没有什么比天地更大了,而天地从不会求取什么,它才是最完备的。伟大而又完备的人,没有追求,没有丧失,没有舍弃,不会因为外物而改变本性,返归自己本性就会没有穷尽,遵循亘古不变的规律也就会没有矫饰,这才是伟大的人的真性情。
 
  英雄应该像大海一样能包容与自己不同的观点,不求名利,只求为百姓造福。海之所以大,正是它能包容千万条小溪流。不要忽视不起眼的小溪流,真正的英雄应该懂得如何壮大自己的力量。
 
  接着,庄子又郑重提出英雄的作用。  
  子綦将八个儿子排列好,叫来算命师傅九方,说:"你给我这八个儿子看看相,看谁最有福气。"九方看了一下,说:"这个孩子最有福气。"子綦顿时惊喜道:"他怎么最有福气呢?"九方回答:"将会跟国君一道饮食,终其一生。"子綦一听,脸色都变了,泪流满面地说:"天呀,我儿子为什么会被弄到这样的绝境呢!"九方说:"跟国君一道饮食,恩泽将施及三族,何况父母啊!这可是好事,光宗耀祖呢。如今你听了这件事竟然泣不成声,这是要拒绝即将降临的福禄啊!你的儿子倒是有福气,而你这个做父亲的却是没这个福分了。"
 
  子綦说:"你怎么可能知道呢。难道真的有福气吗?享尽酒肉,只不过从口鼻进到肚腹里,又哪里知道这些酒肉从什么地方来呢?我没有牧羊,结果羊却出现在我屋子的西南角;我不喜好打猎,而鹌鹑却出现在我屋子的东南角。为什么你不觉得这种现象是奇怪呢?我和我的儿子一起去游乐的地方只在于天地之间。我跟他同乐于天,求食于地;我不和他求取功名,不和他出谋划策,不和他标新立异,我只想和他一道顺应天地的实情,一道顺应自然,不为外面的事物所左右。可现在,我却得到了世俗的回报啊!大凡有了怪异的征兆必定会有怪异的行为,实在是危险啊。这不是我和我儿子的罪过,大概是上天降下的罪过!天要祸害我的儿子,我没有办法去抵抗,因此我泣不成声。"
     
第58节:走出贪欲的迷宫(6)      
  没过多久,国君派遣到燕国去送信,不料强盗在半路上劫持了他,想要保全的身体再卖掉他,可这样买主又担心他会跑掉,不好卖,于是强盗就截断了的脚,把他卖到齐国,正好被齐国的富人渠公买了回去。他让帮自己看守街门,果真吃肉终其一生。
 
  事出有因,因果相连,对于无法预计的灾难我们无力挽回。但这并不妨碍英雄作用的发挥。英雄的作用不在于生理,而在于心理上的一种扶持与鼓舞。我们以前总以为,英雄就是在战争年代为民请命的人,但在和平年代,在没有硝烟的战争中,英雄给予我们更多的是一种精神上的支持。
 
  在讲完了什么是英雄,英雄应该有怎样的作为又有什么作用后,庄子开始呼唤英雄;时代需要的不仅是一个英雄,而是千千万万个英雄。  
  缺遇见许由,问:"你准备去哪里呢?"许由回答:"我正打算逃避尧。"缺说:"你在说些什么呢?你为什么害怕尧呢?"许由说:"尧孜孜不倦地推行仁的主张,我担心他受到天下人的耻笑。这样下去,后代必定会勾心斗角、人吃人啊!百姓并不难以聚合,只要给他们爱护就会亲近,给他们好处就会靠拢,给他们奖励就会勤勉,给他们厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义,而世人弃置仁义的少,利用仁义的多。仁义的推行,只会让大家没有诚信,而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来的好处就好像是短暂的扫一眼。尧只知道贤人们能给天下人带来好处,却不知道他们对天下人同样也有残害,恐怕只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。"
 
  缺、许由的这段对话,在我看来是《徐无鬼》中最具有价值的部分。从字面上理解,许由批评尧只知道贤人能给天下人带来好处,却不知道他们对天下人的残害。为什么会有残害呢?许由的理由是,因为仁义一旦普及,就会有人利用仁义去误导民众迷恋功名。如果是这样,那就是利用仁义的人的错,为什么要把责任归咎到贤人的身上,非说是贤人的过错呢?不知道。
 
  这就是典型的"知其然而不知其所以然"。其实,庄子的意思不是说仁义不好,联系一下上下文,看到许由说的"一个人的裁断与决定"就会明白,贤人治理国家当然挺好,但贤人也会犯错误。如果只交给一个贤人去处理,难免会因为他一个人的小错误祸害全国人民。这说明了什么?这说明国家不仅仅需要一个英雄人物,而是几十个、几百个甚至几千个英雄人物。大家本着为民造福的目的,在处理事情前在一起讨论、磨合,最后选出一个切实可靠的策略,这才是实在之举。
 
  最后,庄子提出了一个构想:虽然并非所有的人都是英雄,但我们不妨把自己当成英雄,用一个英雄的准则去衡量自己,严格要求自己,这样就能更好地发挥各自的作用。  
  在此,我想送给那些英雄或者准英雄们几个词:宏大、耐久、超越、豪迈、连贯、纯粹。  
  宏大:要做到体格与心灵同样宏大。英雄应该学会用人格魅力打动人,让人信服。  
  耐久:英雄是一项需要长期经营的事业,必须时时都要努力,才能为民造福。  
  超越:英雄必须要有过人之处,没有比较就没有动力。只有不断超越别人,超越自己,才能征服时间,做个时代的英雄。  
  豪迈:英雄往往做事耿直而爽快,不仅要果敢,还要有宽广的心胸,能够包容万物。  
  连贯:英雄也需要相互鼓励,相互影响,相互扶持。时代需要的是一群英雄,而不是一个好汉,协力互助创造的价值永远比单干多。  
  纯粹:英雄一心为民,没有私心,远离一切欲孽,专注才能成就大事业。  
  第二十五讲 庄稼会报复种田人 --《庄子o杂篇o则阳》解读
人的世界里有国家有城堡,动物的世界里也有国家有城堡。有一个蜗牛家族生活在两个国家的交界线上,此地战乱频繁,不时有动物从甲国逃窜到乙国,也有动物从乙国逃难到甲国。蜗牛个体渺小而脆弱,它们的外壳用小石子就能撞碎,然而在如此动乱的年代它们却能够活得好好的。
     
第59节:庄稼会报复种田人(1)      
  清晨,蜗牛从轻柔的阳光中醒来,看着天边逐渐亮起,喝着甘甜的露水;中午,蜗牛看着身边的过路人一波一波过去;傍晚,蜗牛随着落日一起入眠。蜗牛们的生活很有规律,幸福而快乐,虽然它们只能在一条小细线里行走。每当它们伸出两条触角,左边一条在甲国,右边一条就在乙国了。匆匆逃亡的动物从国界线的这一边跨到那一边,步履快,步伐大,小蜗牛却从没被踩中而受到伤害。
 
  很多年过去了,两国之间持续争战,尸横遍野,逃亡的动物也随之遭殃。猪牛羊就不用说了,缺少粮食的士兵绝对不会放过它们。猴子在森林里称得上敏捷机灵,可一旦它们被人抓住,身上就会被绑上长长的绳子,被训练做窃取敌方情报的探子。虎豹号称森林之王,也无法幸免,被人用火烧了洞穴,被钢箭射破心肺,皮毛也被人用刀子剥下来,披在身上以示军威。乱箭横飞中,越是体形高大的动物越容易被射中。对于动作灵活的动物,士兵们就用围堵的方法捕获,结果,罗网恢恢,疏而不漏。
 
  最后只剩下蜗牛,它们从没离开过家园,竟然出人意料地活下来了。蜗牛在国界线上代代繁衍,渐渐让整条国界线都布满了蜗牛。突然有一天,一只兔子从甲国前往乙国,路过这里,惊讶道:"天哪,你们占据着边界线不离开一步,没想到竟然能发展得这么好!"蜗牛国王听了很开心。即使是蜗牛,它也有大志,总是想:能不能有机会发展得更好呢?兔子看出了它的心意,笑道:"我正要到乙国的草丛里居住。现在乙国很强大,其他国家没有敢侵入它的,如果你们跟我一起去,住到乙国中心,肯定很安全;并且你也可以跟乙国国君学习一二,他可是位英明的君主。" 
 
  蜗牛国王听后,心动了:是呀,如果永远只在边界线上生活,国度总是有限的,不如去辽阔的乙国去,越接近乙国中心就越安全,四面八方的其他国家就算入侵也杀不进来。蜗牛国王于是带着家眷和下属一起奔向乙国。
 
  一路上风景优美。蜗牛国王也看到很多过去的朋友,它们有的结婚了,有的老了,已是儿孙满堂。等到了乙国国都,到处一片繁荣,商品琳琅满目,路人川流不息。蜗牛国王在国都附近的一片树丛里居住了下来。
 
  头一年,风和日丽,草叶肥美,蜗牛王国的子民们安居乐业;第二年就不行了,蜗牛国王突然发现平静的日子没有了,到处都是人来人往、车来车去。原来随着乙国国力的强大,居民的生育越来越多,淘气的孩子常常跑到草丛里嬉戏,抓了许多蜗牛来玩,蜗牛脆弱的生命多有损伤。有好几次,连蜗牛国王也差点被逮住。又过了几年,适逢乙国国王七十大寿要建庆功台,选中了这块风水宝地,施工中蜗牛王国死伤一片。就在乙国皇帝七十大寿当天,一个少年看到了蜗牛国王这只体形异常之大的蜗牛,就抓起来往墙壁上一扔,"啪"的一声,蜗牛国王的外壳被砸得粉碎,风一吹,如灰散去……
蜗牛王国早先的地理位置是很特殊的,在两国分界线这个本是最危险的地方它们却过得很好。因为它们本身能顺其自然。这一点就跟圣人一样,能在混乱的世道中安心生活。  
  则阳到楚国游历,楚臣夷节向楚王谈到则阳,但楚王没有接见则阳,夷节只得作罢归家。则阳见到楚贤人王果,问:"先生怎么不在楚王面前谈谈我呢?"王果说:"因为我比不上公阅休啊。"则阳问:"公阅休是做什么的?"王果说:"他冬天到江河里刺鳖,夏天到山脚下休息。有人路过问他在做什么,他就说:"这就是我的住宅。"你要拜见楚王的事情连夷节都不能做到,何况是我呢?我比不上夷节。夷节的为人,没有实德而有世俗的智巧,从不能约束自己做到清虚恬淡,总有用他特有的办法巧妙地跟人交游结识,在富有和尊显的圈子里沉迷,使德行有所毁损。像冬日里受冻的人盼着温暖的春天,像中暑的人求助冬天冷风带来凉爽。楚王的为人,外表高贵而又威严,对有过错的人像老虎一样不会给予一点宽恕。如果你不是特别有才辩,且德行端正,又怎么能够使楚王折服!连夷节不能说服楚王,而我连夷节都不如,找我又有什么用呢?那些圣人潜身世外,却能使一家人忘却生活的清苦与贫困,当他们通达时,也能使王公忘却爵禄而变得谦卑。对外物,他们与之和谐共处;对他人,他们乐于沟通而又能保持自己的真性;有时候一句话不说竟也能用中和之道给人以满足,跟他们走在一块儿就能受到感化。父与子的关系都各得其宜,而以清虚无为的态度看待周围的人。圣人的想法跟一般人的心思差距甚远。所以,要使楚王信服还得去找公阅休。"
     
第60节:庄稼会报复种田人(2)      
  王果所说,不仅指圣人的出世态度与常人的差距,还指圣人对身边事物的感染,是一种精神支柱、一种榜样的力量。圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛,周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态,却并不知道为什么会是这样,这是出于他们的本性。回返真性,虽然有所动作,却没有忘记把师法自然作为榜样。忧心于智巧与谋虑,因而行动不宜持久。
 
  生来就美的人,别人给他镜子他才知道自己的美,如果没有人告诉他,他也就不知道自己比别人美了。好像知道又好像不知道,好像听见了又好像没有听见,他内心的喜悦就不会有终止,人们对他的好感也不会有终止,这是出于自然的本性。这就像圣人关爱民众,别人称他为圣人,他就会以自己能关爱民众沾沾自喜;如果没有人告诉他关爱民众是值得表扬的行为,那么他就只是一直爱着民众而已。好像知道又好像不知道,好像听见了又好像没有听见,他给予人们的爱就不会有终止,人们安于这样的抚爱也不会有终止,这就是出于自然的本性。
 
  看事情要看本质。当你面对祖国和家乡,心情就会舒畅。就算由于远近高低的丘陵草木的遮挡而模糊不清,但你心里还是十分欣喜的。因为这是你的家乡,你回到了这里,站在有归宿感的土地上,所以你心满意足。蜗牛国王总认为自己要做一些事情才能证明实力,它不知道现有的状况已经证实了它的管理水平,一心只想着去争取更高的、遥不可及的目标,于是就向灭亡靠近了。
 
  《则阳》里用长梧封人与子牢的对话来说明成事的两大要素:一、做好自己;二、为自己成事创造条件。长梧封人对子牢说:"你处理政务时千万不能卤莽,治理人民不要乱来。过去我种庄稼鲁莽而草率,锄草的时候我随意乱来,结果它长出的籽实就少,这是反过来报复了我。第二年我改变方法,深耕细作,禾苗繁盛,收获时籽粒饱满,我也就一年到头能够吃上饱饭了。"庄子借用劳作提出人民意识对统治的反作用力,庄稼会报复种田人,我们也要看到关系成败的要素:没种好庄稼,收成肯定不好;单种庄稼,不去锄草,没创造良好的条件,收成同样好不了。所以,当我们本身有实力、很自信时,更要为自己创造条件。英雄无用武之地,巧妇难为无米之炊,正是这个道理。
 
  《则阳》又一次说到否定之否定,借蘧伯玉的故事说明人们的是非观念不是永恒的,认识也是有限的。蘧伯玉活了六十岁,而六十年来他对世界的看法与日俱新。年初时认为是对的,到了年终时又转而认为是错的;不知道现今所认为是对的,后来还会不会认为是错的。用肉眼去看万物,能感觉到它们的产生却看不见它的本根,能感觉它们在世界上出现却寻不见它的门径。人们常常尊崇自己的才智所能了解的知识,却不懂得凭借自己的才智起初不知而后才知,这不是人生的最大疑惑吗?
《则阳》中通过柏矩游齐之所见,批评当世君主为政的虚伪和对人民的愚弄。柏矩向老子求学,说:"我希望能去天下游历。"老子说:"算了吧,我告诉你,游历天下跟呆在这里一样,没什么区别。"柏矩再次请求,老子问:"那你打算先去哪里?"柏矩想了想,说:"我想先到齐国。"
 
  柏矩到了齐国,看见一个犯人正被拉着抛尸示众。柏矩推推尸体,把他摆正,再解下朝服覆盖在尸体上,接着他嚎啕大哭起来:"你呀你!天下出现如此大的灾祸,偏偏被你先碰上了。天天说,不要做强盗,不要杀人。世间一旦有了荣辱的区别,天下各种弊端就显示出来了;财货日渐聚积,然后各种争斗也就表露出来。如今树立那些人们所诟病的,聚积着人们所争夺的,使得人疲于奔命,想要不出现这样的际遇又怎么可能呢?古代人君,把功劳归于百姓,把过失归咎于自己。所以,那时候的社会,只要有一个人受到损害,君主便责备自己。如今却不是这样的,君主隐匿着真相而责备人们不能了解,制造种种困难却归罪于百姓不能克服,增加过多负担却指责别人不能胜任,把路途安排得遥远却谴责人们不能达到。百姓耗尽了智慧和力量,实在没有办法了,就用虚假来应付。盗窃那样的行为,要是真要怪罪的话,最应该责怪的人是谁呢?"
从这段对话看,仁义是一种评判好坏是非的标准,没有仁义之前世间也是如此运转。一个社会的原生态不会因为一个制度的出现而改变。有了仁义,人们知道了什么是罪恶,看到了世界是如此罪恶。以前大家不知道什么是好什么是坏,不会推卸责任,君王也会从自身分析失败的原因;有了仁义后,君王们推卸责任就容易多了。
     
第61节:庄稼会报复种田人(3)      
  在之后关于宇宙观的言论里,庄子对"社会契约"的形成进行了分析。少知向大公调求教,问:"什么是丘里之言?"大公调说:"所谓丘里,就是当你聚合十个姓上百个人而逐渐形成的共同习俗,结合差异形成混同的整体,离散整体而又划为不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体,而把马拴缚在眼前,大家就一目了然。所以说,山丘要积聚卑小的土石才能成就其高,江河汇聚细小的流水才能成就其大,伟大的人物并合了众多的意见才能成就其公。所以,从外界反映到内心的东西,自己虽有定见而不执著;由内心向外表达的东西,即使是正确的也不故意跟他人抬杠。四季具有不同的气候,大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐,这样年岁的序列得以形成。各种官吏有不同的职能,国君没有偏私,这样国家得以治理;文臣武将具有各不相同的本事,国君没有偏爱,因而他们各自德行完备。万物具有各不相同的规律,大道对它们也都没有偏爱,不去授予名称以示区别;没有称谓因而也就没有特定强求的作为,没有作为因而也就无所不为。时间顺序有终有始,世代有变化。祸福在不停地流转,出现违逆的一面,同时也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的,有所端正的同时也就有所偏差的。就拿山泽来说,生长出的各种材质都有用途;再看大山,树木与石块处在同一块地方。"
 
  庄子借丘里之言说道,我们在此却看到了他对社会契约的定义:一定数量的人群,经历很长一段时间形成的为所有成员都接受的一些准则。例如马的形象、马的特性,其实都在大家脑海里有印象,只有被大家共同认识才能互相交流。
 
  接下来,庄子将道的概念延续,探讨了世界,这和《齐物论》里有关物种起源的一些观点很接近。  
  少知听完对丘里之言的解释,问:"既然如此,我把丘里之言直接当成道,可以吗?"大公调说:"不可以的。倘若我们现在计算物的种数,肯定不止一万,而我们只有把它称作万物,用数目字最多的词语来称述它。天和地是形体中最大的,阴与阳是元气中最大的,而大道却能把天地与阴阳相贯通。因为它大就用"道"来称述它,已经有了"道"的名称,还能够用什么来与它相提并论呢?假如用这样的观点来寻求区别,就好比狗与马,其间的差别也就太大了!所以说道不能只用丘里之言的概念去解释。"
 
  少知又问:"四境之内,宇宙之间,万物的产生是从哪里开始的呢?"大公调说:"阴阳相应、相消相长,四季更替,相生相衰。欲念、憎恶、离弃、靠拢,接连兴起,雌雄性交合亦是常有。安全与危难相互变易,灾祸与幸福相互产生,生死聚散因此形成。从这些现象的名称与实际都能理出端绪和其精细微妙之处。随物变化的次序总是遵循着一定的轨迹,有了终结就有开始,这是万物所共有的规律。言语所能致意的,智巧所能达到的,只限于人们所熟悉的少数事物罢了,这样的描述还超脱不了人的局限。而体察大道的人,不追逐事物的消亡,不探究事物的源起,因为这是语言没有办法归纳和修饰的。"
 
  少知又问:"季真所说的"莫为",接子所说的"或使",这两家的议论哪一个最合乎事物的真情,哪一个又是偏离了客观规律?"大公调说:"鸡鸣狗叫,这是大家都能看到的现象;可即使具有超人的才智,也不能用言语来解释它们为什么会叫,同样也不能臆断它们以后将会怎样。我们用这样的道理来加以推论和分析,其精妙无以伦比,浩大不可围量,无论是"或使"--事物的产生有所支持,还是"莫为"--事物出生于虚无,两种看法各持一端,均不能避免为物所拘滞,因而最终都只是过而不当。"或使"的主张过于执滞,"莫为"的观点过于虚空。有名有实,这就构成物的具体形象;无名无实,事物的存在也就不可靠。可以言谈也可以测度,越是言谈距离事物的真实也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生,已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生相距并不远,其中的规律却是常人所不易察见的。事物的产生有所支使,还是事物的产生全都出于虚无?两者都是因为疑惑而借生出的偏执之见。我观察事物的原本,事物的过去没有穷尽;我寻找事物的末绪,事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止,言语的表达不能做到,许多物象具有同一的规律。而"或使"、"莫为"的主张用言谈各持一端,又跟物象一样终始。道不可以用有形来表达,也不可以用无形来描述。大道之所以称为"道",只不过是借用了"道"的名称。"或使"和"莫为"的主张,各自偏执于事物的一端,怎么能称述于大道呢?言语圆满周全,那么整天说话也能符合于道;言语不能圆满周全,那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理,言语和缄默都不足以称述;既不说话也不缄默,评议有极限而大道却是没有极限的。"
     
第62节:聪明总被聪明误(1)      
  历代学者对这一段的翻译有些含糊,这里我们来归纳出几个要点:
一、认识上要包容。如果我们要吸纳别人的意见,就要有自己的主见而不能有固执的成见;如果是自己感悟到的观念,就算是正确的,也不能因此而拒绝别人的意见。二、大道是抽象的,是最高的抽象,没有一般名词所具有的确定称谓。宇宙是运动的,安危相互转换,祸福相互转化,缓急有韵律,聚散有定。这就是名与实之间的纲纪,也是对精微世界实体的一种标记方式,道存在于运动当中。三、我们可以用语言指称和意会事物,认为天地万物都是某个人创造和驱使的,就会得到实质性的观念;认为天地万物是自然而然,从来如此,没有造物主在背后遥控的,就能得到抽象的观念。这两种观念没有对错之分。万物本原是无限深邃的,万物的未来也无法预计,都是追不到尽头的。
 
  《则阳》中的世界观、宇宙观在当时是一种进步。正因为这样,我们明白了生命中的轻不一定就是轻,重也不一定就是重;有不能承受的轻,也有无法抓住的重。人生苦短,万事不必太执著,苦苦相逼不如相忘江湖。
 
  第二十六讲 聪明总被聪明误 --《庄子o杂篇o外物》解读  
  "外物",顾名思义即身外之物,是你所不能控制的客观事物。整篇《外物》里探讨的是理想与现实的差距。钱塘江龙王酒醉闹事,大发洪水,祸害百姓。玉皇大帝要严惩龙王,株连九族,龙王的三个儿女也在其内。首先是龙王的小女儿,父亲受惩后她就化做一尾鲤鱼。鲤鱼在钱塘江里游来游去,虽然已不是龙体,但能有自由还是不错的。小鲤鱼游着游着,到了东海,没想到一个波涛打过来,鲤鱼被卷到了岸上。她从岸边的泥潭里挣扎出来,寻找水源,不知不觉游到了路边。这时有人从她身边路过。小鲤鱼在积水的车辙中使劲叫喊,终于发出点细微的声音。这人听见脚下车辙中的叫喊,就蹲下身,好奇地问:"小鲤鱼,你在这里干什么呢?"鲤鱼说:"我是东海水族,你能帮我找来斗升之水吗?这样我就能活下来了。"那人想了想,说:"好呀,我马上要去南方,你等着吧,等我到达南方后游说吴王越王,让他们引西江之水来迎候你,好吗?"鲤鱼听完,生气了:"我失去日常生活的环境,没有安身之处,眼下能得到斗升的水就能活下来,你竟说出这样的话,那还不如早点到干鱼店里找我呢!"说完,她就死了,与其说她是渴死的,不如说是被活活气死的。
 
  龙王的二儿子在父王受难后也失去了龙体,成了一条大鱼,号称鱼中之王。吃惯了山珍海味美酒佳肴的他怎么肯吃江湖里的杂草?二王子游啊游,饿了好几天。恰巧有个任公子喜欢钓鱼,他只喜欢钓大鱼,习惯用那种镰刀般大的鱼钩,鱼钩上绑着拳头粗的黑麻绳,再让随从宰杀了五十头牛,自己则蹲在会稽山上,把钓竿投向东海。他一直就这样钓鱼,但从来没有鱼肯上钩。此时,游出东海的二王子看到那五十头牛的牛肉鲜红肥美,心想,世人如此愚蠢而眼光短浅,他们钓小鱼怎么会用如此奢侈的鱼饵呢?肥牛可是美食呀!于是他一头扑过去大吃特吃。看到水面有情况,任公子立即用力一扯,鱼钩紧紧地扣在二王子的鳃上。众人只见大鱼一阵舞动盘旋,突然急速沉没海底,又再次翻上水面乱跳,掀起如山的白浪,剧烈震荡,声震千里之外。任公子沉着冷静,借会稽山之地势困住大鱼,大鱼终于无法动弹。
 
  任公子钓得大鱼后,将它剖开制成鱼干;从浙江以东到苍梧以北,没有谁不饱饱地吃过这条鱼的。从此以后,那些浅薄之人和喜好品评议论之人,奔走相告。  
  最后再说说龙太子的遭遇。父王受惩后龙太子只有低调做人了,他已有了点年纪,就变成一只白龟,为河伯效命,不料有一天他被一个叫余且的渔夫捉住了。渔夫打算过几天杀了它,放点红枣、党参、枸杞,炖成乌龟汤补补身体。白龟很着急,一想,这里是宋云君的领地,何不求助于他呢?没准他识英雄做英雄,能救了我。宋元君夜里梦见有人披散头发在侧门旁窥视,说:"我来自名叫宰路的深渊,我作为清江的使者出使河伯的居所。渔夫余且捕捉了我。我是龙王太子。"宋元君醒来,派人占卜,回禀:"这是一只神龟。"宋元君问:"渔夫中有名叫余且的吗?"左右侍臣答:"有。"于是宋元君就叫人唤来余且。宋元君问:"近日你捕捞到什么了?"余且答:"我捕到一只白龟,周长五尺。"宋元让余且献出白龟。白龟送到,宋元君一会儿想杀,一会儿又想养,正犯疑惑,就卜问吉凶,说:"杀掉白龟用来占卜,一定大吉。"于是让人把白龟剖开挖空,用这龟板占卜数十次也没有一点失误。
     
第63节:聪明总被聪明误(2)      
  这便是龙王三个儿女的下场,我要借这个故事讲讲理想与现实的关系。小鲤鱼死在无奈,是对外物的无奈,远水解不了近渴,她只要斗升之水却不能得到,活活被气死;二王子死在自己的预估出错,一子错,全盘皆败;至于龙太子则死在自作聪明上,能够预见一而不能预见二,提前把自己逼上了绝境。
 
  《外物》的思想主旨其实就是一句话:外在事物不可能有客观确定的标准。现实与理想始终有差距:一是客观事物本身是不确定的,人的活动受客观条件制约;二是人对客观事物的判断是非难定,对错难分;三是每个人对自己命运的判断也是各不相同,期望也不同。
 
  现实总让人失望,历史上有无数冤案,忠良之士如关龙逢被斩杀,比干遭剖心,箕子被迫装疯。而谀臣恶臣同样不能免死,暴君夏桀和殷纣也会身毁国亡。国君无不希望他的臣子效忠于己,可是臣子尽管竭尽忠心也未必能取得信任,所以伍子胥被赐死且飘尸江中,苌弘被流放西蜀而死,当地人珍藏他的血液三年后竟化作碧玉。做父母的无不希望子女孝顺,可是子女竭尽孝心也未必能够受到怜爱,所以孝己愁苦而曾参悲忧。好的想法,善意的出发点,未必有好的下场。外在事物不可能有确定的标准,如果你还继续追逐利害得失,到头来只会精神崩溃。
 
  对于这样的世道,庄子提出要容物。心胸要大些,才能承受无奈的羞辱。眼光敏锐叫"明",耳朵灵敏叫"聪",鼻子灵敏叫"膻",口感灵敏叫"甘",心灵透彻叫"智",聪明贯达叫"德"。大凡道德总不希望有所壅塞,壅塞就会出现梗阻,梗阻而不能排除就会出现相互践踏,各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息,假如气息不盛,那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物,日夜不停,可人们常常堵塞自身的孔窍。内心不能游于自然,那么人体官能就会出现纷扰。森林山丘之所以适宜于人,也是由于人们内心促狭不爽比较出来的。简单来说,修身养性,摆脱驰世逐物的困局,要学习森林。广阔的森林里,植物繁密而错落有致;我们的内心也要有空虚,因为有空虚方能容物,方能排忧解难。
 
  庄子在谈到世人的理想与现实的差距时忍不住将道家和儒家作了番对比。孔子的行为及其宣传的仁义,被当成一种无耻的刻意。庄子不留情面地说:"不忍心一世的损伤却留下使后世奔波不息的祸患,是因为你孤陋蔽塞,还是才智赶不上呢?布施恩惠以博取欢心并因此自命不凡,这是丑恶的庸人的行径,这样的人往往用名声相互招引,用私利相互勾结。与其称赞唐尧而非议夏桀,不如将两种情况统统遗忘而堵住一切称誉。背逆事理与物性定会受到损伤,心性被搅乱就会邪念顿起。圣哲的人顺应事理稳妥行事,因而总是事成功就。执意推行仁义并以此自矜又将会怎么样呢?"
在庄子看来,仁义是无耻的幌子。难道懂得了仁义,世人就有理由追求他们认为好的东西而批判他们认为错的东西吗?庄子提议不用把对错归类,只需让世人根据本性去生存,生活简单点,思想单纯点。
 
  在《外物》中,庄子恶搞了一下儒家弟子,这次他们真的下不了台了。一帮饱读诗书的儒生门去盗墓。大儒在上面向下传话:"太阳快升起来了,事情进行得怎么样?"小儒说:"下裙和内衣还未解开,口中还含着珠子。"大儒说:"古时候有这样的诗句:"青青的麦苗,长在山坡上。生前不愿周济别人,死了怎么还含着珠子!"挤压他的两鬓,按着他的胡须,再用锤子敲打他的下巴,慢慢地分开他的两颊,不要损坏了口中的珠子!"可笑啊!口口声声说着仁义道德,却见利忘义来盗墓;号称尊重世人,结果呢,为了盗取珠子用锤子鞭尸。在庄子看来,仁义是要不得的,是无用的。在此文中,庄子对无用与有用有了具体形象的解释。
 
  庄子把人对世界的占有总结为"立足之地",立足所在那块地对人是有用的,其他地对人来说没有用。但如果只保留你脚下的那块地,把其他的多余土地都挖了,一直挖到黄泉,你不能动弹,那么脚下之地还有用吗?当然没用,因为你无法动弹了。也就是说,曾经我们觉得没有用的那部分土地其实也是有用的,只是它们的用处是间接的,不明显而已。身外之物也是如此,不能太执著。有用与无用永远是相对的,失去与获得也是相对的。
     
第64节:不受评价是至高的评价(1)      
  看《外物》时,我总想起法国启蒙思想家卢梭,卢梭在他的《漫步遐想录》里提到了和庄子惊人相似的观点。我甚至可以用卢梭的语言来解释《外物》里提到的那些历史冤案--"一切努力全都归于无效,徒然自苦而一无所得,于是决心采取唯一可取的方法,那就是一切听天由命,不再跟这必然对抗。"(《漫步之一》)同样,卢梭所理解的幸福和庄子也是一致的--"假如有这样一种境界,心灵无需瞻前顾后,就能找到它可以寄托、可以凝聚它全部力量的牢固的基础;时间对它来说已不起作用,现在这一时刻可以永远持续下去,既不显示出它的绵延,又不留下任何更替的痕迹;心中既无匮乏的感觉也无享受的感觉,既不觉苦也不觉得乐,既无所求也无所惧,而只感到自己的存在,同时单凭这个感觉就足以充实我们的心灵。只要这种境界持续下去,处于这种境界的人就可以自称为幸福,而这不是一种人们从生活乐趣中取得的不完全的、可怜的、相对的幸福,而是一种在心灵中不会留下空虚之感的充分的、完全的、圆满的幸福。"(《漫步之五》)
我们有必要向两个思想家一同致敬,尽管他们相差两千多年,但于我们的启迪是同等重要的。  
  第二十七讲 不受评价是至高的评价 --《庄子o杂篇o寓言》解读  
  《寓言》讲述了人对社会舆论所应该采取的态度和措施,可适用于各个年代。  
  有这么个人,从小饱读诗书,聪慧得很,顺利地考取了功名。朝廷封给他职位,让其回到家乡做官,相当于乡长。一开始他虽然只拿三釜的俸禄,但他很满足,他的父母也为自家有这么一个儿子而骄傲。
 
  没多久,皇帝派考察团来检验他的业绩,就随手抓来一个村民,问:"你觉得你们乡长的工作怎么样?他做得好不好?"村民不知怎么回答;于是又抓来几个村民,一问,还是没有答案。皇帝听闻,怒了,心想,村民是不是被乡长给吓住了,敢愤不敢言?第二天就把这个乡长给撤职了,并关入了大牢。
 
  皇帝亲自提审,问:"你到底给村民们吃了什么药,让他们都不敢评价你的功绩?"乡长一头雾水,莫名其妙,不知如何说才好。皇帝可没好脾气,下令暴打了乡长一顿。乡长的父母亲在外边等候探望,听到狱中一阵阵惨叫声,不禁昏死了过去,不久就病故了。
 
  皇帝发泄完后,带着侍卫去散步,路上遇到一位老先生。老先生说:"我等已听说皇上为民做主整治无良官吏之事……"皇帝听到这样的赞美,心满意足:"应该的,在我的国家里可不允许任何一个官吏能够奴役民众的内心。"老先生揪着胡子,又道:"不错,不错。不过,皇上有没有足够的证据证明这位乡长对民众施加了精神枷锁呢?皇上一定知道孔子吧,不知皇上有没有听过庄子与惠子的一番对话,很有启示意义……"接着老先生就讲述起这个故事。
 
  有天庄子对惠子说:"孔子活了一辈子,其思想随着年岁的变化与日俱新,一开始肯定的那些到了最终又作了否定,他不能肯定今天所认为是正确的到了后来还会不会被认为是正确的。"
 
  惠子说:"孔子总是鼓励自己用心学习。"庄子说:"孔子鼓励自己用心学习的劲头最后已大大减退,惠子你就不要再妄加评说了。我记得孔子说过:"人从自然间获得了才智与禀赋,在生命中蕴含着性灵。"而后来,孔子所发出的声音合于乐律,所说出的话语合于法度,他总是将利与义同时摆出来,以便让人们分辨好恶与是非。孔子的行为也仅仅使人口服罢了,要使人们真的内心诚服而不敢有丝毫违逆,那还得确立天下的定规。算了算了,我还比不上他呢!"
皇帝听完,眉头一皱,思索起来:我这样做能不能做到让人心服口服呢?我只看到村民没能够评价乡长,而无法证明这个乡长做的到底是好还是坏。老先生猜到了皇帝的心思,又说:"是啊,就连圣人孔子也会有犯错的时候,能以不断地否定自己曾经肯定过的东西来取得进步。如果皇帝能在考察民情后再做决定,乃是天下人之福,百姓会感激不尽的。"


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