南怀瑾讲:老子与《道德经》

南怀瑾



南怀瑾在《国际道德经论坛》的演讲

  《道德经》是讲道的。中国文化上下五千年其实都来源于这个道,所以中国文化的中心要点就是一个“道”字。“道”这个字是广义的,用现在的话说就是宏观的。不止属于道家的道,就是诸子百家乃至我们几千年的文化都在“道”的这个范围,也是源头中所包含着的。广义的“道”是如此的广阔,容纳百川,乃至超越形上形下,这就是中国文化的精神。

  老子讲的《道德经》这本书,是春秋战国阶段的事。我们都晓得老子西出函关,在那里被关尹子所求写出了《道德经》。这本书流传很久了。经过学术考据,有很多的版本,每种版本的次序的排列也各有各的问题。这些属于考据学的范围,我们就不去讨论了,讨论起来的话,非常的广博宏大。

  关于老子其人,我们现在所讲的,大部分是根据司马迁写的《史记》。如果我们看中国各种书,尤其是道家书籍中的神仙列传的记载,老子是个非常稀奇的人。他是永远不死的,生来头发胡子就是白的,活在母亲胎里的时候八十岁,生下来就是八十一岁了。

  《道德经》主要是讲“道”与“德”这两部分的事。我们手边经常用的《道德经》是魏晋的时候,由王弼把它分类、编排过,变成了九九八十一章,所以《道德经》原文的次序有很多是值得讨论的。这又是属于学术范围的事情,我们不去讲它。老子的学问其实就是道和德,这是中国上古文化五千年以来的来源。道是道,德是德。道是讲体,德是讲用。后来所讲的“仁义”,是道德的支流来的。上古的时候,也有“仁”和“义”这个名称。但是上古最重视的是“道”与“德”,仁义是它的应用的一种。

  我们现在一般人提中国文化,就提到孔孟之道,其实这是个很小的范围,诸子百家一切文化统统在“道”,尤其老子所讲的五千言中的“道”的精神,是渗透在每一家学术里面的。它包含了宗教、哲学、科学。我们古代讲道家,经常 “黄老”并称。“黄”指黄帝。什么是黄帝的学问呢?你不要看学医的人看了一本《黄帝内经》,那就是黄帝学问了?所谓“黄帝”其实是代表上古文化的总汇。“老”指老子,“黄老”就是从黄帝到老子这个范围形成的原始文化系统。这个系统的核心就是“道”。儒家的孔、孟之道也是从这里面分衍出来的。有人说,中国文化受了道家老庄思想的妨碍,使科学没有发展。这也是一个错误的观念。真正道家“黄老之学”,尤其是老子思想范围以内,包括中国过去的医术、药物乃至神仙炼丹,很多应用包括民间的应用,都是从这个范围里来的。

  所以老子代表了中国几千年文化的一种传统,他首先提出来形而上的本体论,即形而下的这一切万有的变化的根本是“道”。这个“道”是什么东西呢?是“心物一元”。《道德经》原文讲“有物混成,先天地生”。这里“有物混成”,指精神和物理不是二元论,二元论是分开讲的,而这里是混合在一起的,唯物里头有唯心,唯心里头有唯物,心物是一体的。所谓“先天地生”,是指这个宇宙在时间、空间没有形成以前,就是永恒存在的。这里,无形无象的变成有形有象的东西,这就是一个很重要的科学观点,也是哲学观点,还是宗教观点。

  诸子百家中,法家是道家来的,兵家是道家来的,农家是道家来的,一切一切都是道家来的。汉朝以后,中国文化才分成三教九流。大家问,我们中国文化是哪一家为中心代表。我说,真正的中心代表是“杂家”。它包含了儒、释、道诸子百家在内。“杂家”是应用之学。民间所流传的观念,很多都是从道家老庄观念变化而来,是心物一元的文化演变下来的。这一点,我们在研究的时候是需要注意的。
  老子讲“无为之治”,“无为”不是什么都不做,“无为”是包含一切,“无形无象”,静态达到天下太平,是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。

  譬如老子说:“以正治国,以奇用兵”。老子是反对“兵”,反对争斗的。他说“兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。”这里又主张用“奇”,怎么叫“奇”的用?这个学问又非常非常多了。

  譬如我们中国现在都讲“法治”,跟西方吻合,如民主、自由、法治等,这些名称叫得很响很闹热。其实中国法治的观念,是从道家来的,法家出于道家。政治与法律的最高境界是“无为”,不可以多,不可以乱,不可以杂。

  譬如我们都晓得老子提出来:“吾有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。“慈”即仁爱,爱一切人,爱一切物。“俭”即俭省,这似乎与消费刺激生产这个阶段好像是完全相反的,其实不是的。你看老子的《道德经》原文讲俭,是从用的方面,不要浪费。同时要扩大发展,不断的发展,永远是“厚生”,很深厚的、生生不息的这个经济发展,这个是“俭”。“不敢为天下先”,好像讲每一个都退后,其实不是这个意思。看完了《道德经》,我们知道,不敢为天下先,正是领导天下。

  五千字的《道德经》内涵太深刻了。我们要对中国文字、古代的繁体字搞清楚。每个字包含的内容都非常多,可是给现在许多人都讲错了。

  老子开创的文化,即道家或者说《道德经》系统,明显走的另一条路线是神仙之道,即修道。神仙之道在春秋战国的时候名称叫“方伎”,是指通过方法研究各种技术,使生命转化,使自己永远长生不老,甚至说长生不死。

  方伎之学,不是技术的“技”,是“人”字旁一个“支”字的“伎”。方士是人文社会里特殊的人,是来演变神仙之学的。按照道家文化说法,人的生命是可以永恒存在的,之所以不能永恒存在,是人类不懂,自己把自己糟蹋了,在神仙方面的修养它是有方法有技术的。这些思想都是老子的精神演变出来的,后来变成道教,变成一个宗教,老子一变就变成太上老君教主了。这中间许多都是生命科学的问题,包含了许多认知科学。

  中国唐朝以后提儒、释、道三家,这三家也可以说是学术,也可以说是宗教。佛家是从印度渗入中国文化,变成中国文化的,以出世为主。道家变成道教,修神仙之学也以出世为主。儒家则以入世为主。正统的道家是不出不入、也出也入。出世之学站在超越物理时空之外,道家是两面都通的,他始终站在中间,在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候,他出手了,所以救时代、救社会、救国家,出手的人多是道家的人物,历史上叫“拨乱反正”,把乱世变成太平,把走邪门歪道的拨回来变成正道。这些人在中国历史上叫“高士”,他们“别走一路”,有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”,“处士”是不出来的,隐在旁边,也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人,很多不求名不求利,但有道德有学问。我们几千年的历史,到清朝为止二十六部历史,这种人物并不少,都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。


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